दर्शन एवं अभ्यास
मंत्र
मायावी बुड्डे बाबा ने गुरुदेव से अपनी पहली मुलाकात में ही उनके द्वारा जपे जा रहे मंत्र को पूर्ण किया। उनके द्वारा जोड़े गए आठ शब्दों ने गायत्री मंत्र को महागायत्री में बदल दिया। विस्तारित मंत्र ने गुरुदेव की आध्यात्मिक प्रगति को गति दी और उनकी कई उपलब्धियों के अग्रदूत बन गए।
गुरुदेव के मंत्र गुप्त थे और सिर्फ उनके शिष्यों और भक्तों के लिए ही होते थे। जब तक कोई व्यक्ति अधिकृत न हो जाए, उसे मंत्र नहीं दिया जा सकता था, क्योंकि किसी को मंत्र देते समय, व्यक्ति अपनी ऊर्जा का एक हिस्सा भी उसे देता है। तकनीकी रूप से मंत्र, ध्वनि ऊर्जा के अलावा कुछ नहीं हैं।
ब्रह्मांड के भीतर हर चीज में एक आवृत्ति होती है, जिस पर यह स्वाभाविक रूप से कंपन करता है। क्योंकि ध्वनि को इसकी मूल ऊर्जा माना जाता है, इसलिए प्रत्येक संरचना में एक अनूठा कंपन है, और प्रत्येक कंपन की एक अनूठी संरचना। मंत्र अभ्यास आपके भीतर की सूक्ष्म ऊर्जा को सक्रिय करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, ताकि आपका प्राकृतिक कंपन, मंत्र की शक्ति के कंपन के साथ सामंजस्य स्थापित कर सके।
मंत्र या तो एक शब्द है या एक साथ कई शब्दों का संयोजन, जिसका पाठ वांछित इरादे के साथ बार-बार किया जाता है। चूंकि प्रत्येक शब्द एक अनूठी आवृत्ति वाली ध्वनि तरंग है, इसलिए जब किसी मंत्र के सभी शब्दों का पाठ किया जाता है, तो पूरे मंत्र में एक शक्तिशाली कंपन होता है। इसी कारण से, मंत्र का सही उच्चारण इसकी शक्ति को बढ़ाने में सहायक होता है।
मंत्र का लगातार जाप करने से, एक समय ऐसा आता है जब मंत्र की आवृत्ति पर आपके शरीर में कंपन होने लगता है, और उस समय आपको सिद्ध कहा जा सकता है। उस चरण में आपके भीतर, मंत्र का स्वरूप और उसकी शक्तियां जागृत हो जाती हैं और ये आपके लिए आत्म-सुरक्षा, उपचार और दूसरों की मदद करने सहित कई उद्देश्यों के लिए एक उपकरण के रूप में उपलब्ध हो जाते हैं।
गुरुदेव ने लगभग आठ मंत्रों पर काम किया, जिनमें से कुछ दो या तीन के संयोजन थे। चेतना के उच्चतर रूपों के दोहन से लेकर मृत्यु को रोकने और जीवन को बढ़ाने तक नकारात्मक ऊर्जाओं को दूर करने के लिए महागुरु के मंत्र सबसे शक्तिशाली ऊर्जा का आह्वान करते हैं।
गुरुदेव का सुझाव था कि किसी भी मंत्र का जोर से पाठ न करें। मंत्रों का पाठ मन में किया जाना चाहिए, इससे शरीर के भीतर की आवाज़ बाहर की बजाय शरीर के अंदर प्रतिध्वनित होती है। उनकी सलाह थी कि हम अपनी दिनचर्या के दौरान भी मन में लगातार जाप (अजपा जप) करते रहें। प्रतिदिन उठते, बैठते, लेटे हुए, रसोई में काम करते हुए, वाहन चलाते हुए, मंत्रों का यथासंभव पाठ किया जाना चाहिए। हालांकि, उन्होंने सलाह दी कि हम सोते समय मंत्र जाप करें, ऐसा करने से सुप्तावस्था में, अवचेतन मन में, मंत्र तब तक चलता रहेगा जब तक हम जाग नहीं जाते। (यह मंत्र की पुनरावृत्ति को बढ़ाने के लिए उनका गुप्त सुझाव था)।
मंत्र अभ्यास
महागुरु ने नियमित मंत्र साधना के दौरान तीन बातों पर जोर दिया। पहला आसन या अभ्यास का स्थान, दूसरा अभ्यास का समय था और तीसरा बिस्तर के पास एक पात्र में जल। इस तरह की तकनीकी का प्राथमिक उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि मानव शरीर, मंत्र के ऊर्जा कंपन को बेहतर ढंग से अवशोषित करे और वातावरण में बहुत कम फैले। महान गुरु के विचार में, निरंतर और नियमित अभ्यास तकनीक से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।
(भले ही यह डिस्क्लेमर की तरह लग सकता है, लेकिन मैं स्पष्ट करना चाहूंगा। गुरुदेव ने प्रथाएं बनाईं। उन्होंने यह नहीं बताया कि उनका पालन क्यों किया जाना था। हमने उनका अनुसरण किया क्योंकि यह उनका निर्देश था। लेकिन जो लोग सिद्ध गुरु के निर्देशों की अपेक्षा अपनी बुद्धि को अधिक महत्व देते हैं, उनके लिए वैज्ञानिक तथ्यों की अवहेलना करना कठिन हो सकता है। मैं प्रमाणित कर सकता हूं कि महागुरु की साधनाएं आध्यात्मिक रूप से परिवर्तनकारी हैं। मैं आपको इनके साथ प्रयोग करने के लिए प्रोत्साहित करूंगा।)
आसन (सीट / स्थान)
मंत्र-आधारित ध्यान के दौरान, मंत्रों का उच्चारण किसी विशिष्ट आसन या सीट पर बैठकर किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, महामृत्युंजय मंत्र का जाप कुशा (हलफा) घास की चटाई पर बैठकर करना सर्वोत्तम है। जल स्रोत या शायद बाथटब में बैठकर महागायत्री मंत्र का जाप करने से परिणाम सर्वोत्तम आते हैं। चामुंडा मंत्र किसी निर्जन में एक सुविधाजनक स्थान पर या एक हिरण की खाल की चटाई पर बैठकर करना चाहिए। मंत्रों के प्रकार के आधार पर आसन के कई ऐसे क्रम परिवर्तन और संयोजन सुझाए गए हैं।
आधुनिक समय में इन आसनों (चटाई) को ढूंढ पाना आसान नहीं हो सकता है, इसलिए किसी को उपलब्ध और सस्ते विकल्पों का उपयोग करना चाहिए। प्रत्येक चुने हुए आसन के अपने फायदे हैं। उदाहरण के लिए, कुशा घास के आसन आभा के क्षरण को कम करता हैं, जिससे यह मंत्र अभ्यास के लिए आदर्श साथी बन जाते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किस आसन का उपयोग करते हैं, बस इतना सुनिश्चित करें कि आप अपने दैनिक ध्यान के लिए उसी आसन का उपयोग करें। गुरुदेव अपने मंत्रों का पाठ एक ही चादर या कंबल ओढ़कर करते थे ताकि उनके वस्त्र उनकी आभा को बनाए रखें और वायुमंडल में न फैलने दें।
महागुरु ने मंत्र-आधारित ध्यान और नींद के लिए गोल तकिये के उपयोग का भी सुझाव दिया। भौतिकी के नियमों के अनुसार, गोल / गोलाकार वस्तु पर कार्य करने वाली कोई भी ऊर्जा / बल उस वस्तु के केंद्र में एकत्रित होती है। जब एक गोल तकिये का उपयोग किया जाता है, तो आपकी आभा की नष्ट हुई ऊर्जा तकिये के केंद्र में एकत्रित होती है। और जब आपका सिर (सहस्रार चक्र के बिंदु पर) इस संचित ऊर्जा के साथ संपर्क बनाता है, तो आपकी पहुंच इस तक होती है क्योंकि यह आपकी अपनी है। उपयोगी होने के अलावा, यह ऊर्जा उस समय आपके भीतर उत्पन्न होने वाली ऊर्जा के साथ जुड़ जाएगी।
अमृतसर के संतोकसर साहिब में ध्यान में मग्न गुरुदेव
नियत समय
गुरुदेव ने हमें ध्यान के लिए एक नियत समय रखने की सलाह दी। इससे बॉडी क्लॉक को अवचेतन रूप से तैयार होने में मदद मिली। विज्ञान ने पुष्टि की है कि मस्तिष्क के बेसल गैंग्लिया क्षेत्र, जो भावनाओं और स्मृति से भी जुड़ा होता है, में नियमित आदतें बनती हैं। दोहराए गए व्यवहार का पैटर्न मस्तिष्क में अंकित हो जाता है, क्योंकि यह आदत से जुड़े नए न्यूरोनल कनेक्शन बनाता है। इसलिए, मंत्र अभ्यास हर दिन एक निश्चित समय पर करना चाहिए क्योंकि उस समय मस्तिष्क ध्यान के लिए तैयार होता है।
जल
मंत्र-आधारित ध्यान के दौरान अपने आसन के एक या दोनों ओर कटोरी से ढककर गिलास में पानी रखना शामिल है। पाठ करते समय शरीर की कोशिकाओं की झिल्ली क्षमता के कारण ध्वनि तरंगें विद्युत चुम्बकीय तरंगों में परिवर्तित हो जाती हैं। शरीर के चारों ओर बनाया गया विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र आभा या सूक्ष्म ऊर्जा की ढाल है। चूंकि कोशिकाएं छिद्रयुक्त होती हैं, इसलिए कुछ विद्युत चुम्बकीय तरंगें अनजाने में आपके शरीर की आभा की परत से निकलकर पर्यावरण में विलीन हो जाती हैं। आपके आसन के किनारे रखे गए पानी का उद्देश्य इन तरंगों को चुंबकीय बनाना है, ताकि आभा की खोई हुई ऊर्जा आंशिक रूप से पानी में संग्रहीत होकर, ऊर्जा के क्षरण को कम कर दे। आभा की शक्ति बढ़ाने में पूरा जीवन लग जाता है। इसलिए, इसका संरक्षण आध्यात्मिक स्वच्छता का एक महत्वपूर्ण पहलू है।
कुछ मंत्रों का पाठ करते समय शरीर में गर्मी उत्पन्न होती है। इस गर्मी को संतुलित करने के लिए, ढेर सारा पानी पीने की सलाह दी जाती है। पानी आपकी आभा से सूक्ष्म नकारात्मक ऊर्जाओं को भी समाप्त कर सकता है। इसलिए, सेवा के दिनों में, शिष्य सेवा समाप्त करने के बाद स्नान करना पसंद करते हैं। गुरुदेव ने पानी का इस्तेमाल सफाई और उपचार के लिए किया।
पानी की ध्वनि के प्रति संवेदनशीलता मानव के कान की तरह तीव्र है। और, यह न केवल ध्वनियों को सुन सकता है, बल्कि उन्हें जवाब भी दे सकता है। यह लगातार अपने पर्यावरण के भीतर की ध्वनियों को इकट्ठा करता है, विशेषकर उन्हें जो उसे संबोधित होती हैं। जल की ओर इंगित ध्वनि और विचारों के अनुसार जटिल शानदार हिमकण जैसे क्रिस्टल से लेकर अव्यवस्थित मैले निशान तक बनते हैं। दूसरे शब्दों में, पानी अपनी रासायनिक संरचना को बदले बिना अपनी आणविक संरचना को बदल सकता है, जिसका अर्थ है कि पानी की अपनी चेतना है।
गुरुदेव ने भविष्यवाणी की थी कि एक समय आएगा जब लोग नीलकंठ धाम जाएंगे और उनकी समाधि पर एक गिलास पानी रखेंगे। जैसे-जैसे वह समाधि की परिक्रमा करेंगे, पानी ऊर्जावान होता जाएगा। यह अभिमंत्रित जल उनकी समस्याओं को हल करने के लिए पर्याप्त होगा।
महाशिवरात्रि जल
महाशिवरात्रि के एक दिन बाद, सभी स्थानों के लोगों को एक विशेष जल वितरित किया जाता है। आमतौर पर महाशिवरात्रि जल के रूप में जाना जाने वाला, यह आध्यात्मिक मिश्रण इतना शक्तिशाली है कि उपचारक इसका उपयोग चमत्कारी परिणाम प्राप्त करने के लिए कर सकते हैं। कई कारक मिलकर इस जल को इतना शक्तिशाली बनाते हैं। इसे बनाने के लिए पांच नदियों का पानी इकट्ठा कर, उन्हें एक साथ मिलाया जाता है। इस मिश्रित जल की अंतर्निहित ऊर्जा को लौंग, काली मिर्च, हरी इलायची और कई अन्य सामग्रियों को डालकर बढ़ाया जाता है। इन सामग्रियों का उपयोग इसलिए किया जाता है क्योंकि उनमें औषधीय या शुद्ध करने वाले गुण होते हैं। इसके अतिरिक्त, कई आध्यात्मिक रूप से उन्नत लोग मंत्रों का पाठ करते हुए पानी में अपने हाथों को डुबोकर अपने आभामंडल से इस मिश्रित जल को अभिमंत्रित करते हैं।
महाशिवरात्रि जल वर्षों तक निर्मल रहता है। यह अपनी प्रारंभिक सान्द्रता के तीन गुना तक पतला होने के बाद भी अपनी क्षमता बनाए रख सकता है। गुरुदेव के समय में, लोग इस जल की एक बोतल प्राप्त करने के लिए लंबी कतारों में प्रतीक्षा करते थे।
रोग विनाशक जल
शरीर में प्रत्येक अंग और ऊतक एक विशेष आवृत्ति पर कंपन करते हैं, भले ही इसे सुना न जा सकता हो। कंपन की दर में कोई भी विचलन रोग की शुरुआत या प्रवेश को रोक देता है।
सभी मंत्र संकल्प से संचालित होते हैं और चिकित्सा के लिए विशिष्ट मंत्र दिए जाते हैं। चिकित्सकीय मंत्रों का उपयोग रोग मुक्ति और शारीरिक स्वास्थ्य के लिए किया जाता है। जब इसका पाठ मन में किया जाता है, तो हम मानते हैं कि एक चिकित्सकीय मंत्र की ध्वनि को उसके प्राण या श्वास द्वारा शरीर के रोगग्रस्त भाग तक ले जाया जाता है। जब दो भिन्न आवृत्तियां एक साथ आती हैं, तब दोनों में से एक, समान आवृत्ति पर दूसरे की तरह प्रतिध्वनित होने लगती है। इस प्रक्रिया को संरोहण या प्रवेश कहा जाता है। चिकित्सा मंत्र का बार-बार पाठ करने से, इसकी आवृत्ति शरीर के बीमार हिस्से में प्रवेश करती है और इलाज को प्रभावित करती है।
नकारात्मक ऊर्जाओं से प्रभावित किसी व्यक्ति के बिस्तर के पास रखा गया जल उस ऊर्जा की प्रतिध्वनि के साथ प्रवेश कर, दुर्गंध पैदा कर सकता है। ऐसा जल सेवन के योग्य नहीं होता है। यह सामान्य घटना नहीं है लेकिन कुछ ने ऐसा अनुभव किया है।
मंत्रों का शारीरिक प्रभाव
शारीरिक रूप से, मंत्र हृदय और श्वसन दर को कम करने और रक्तचाप को कम करने के लिए जाने जाते हैं। मंत्र पाठ से मस्तिष्क में ऑक्सीजन का प्रवाह बढ़ सकता है और इसके उपयोग में कमी आ सकती है, जिससे मस्तिष्क की गतिविधि धीमी होती है और ‘तनावमुक्ति’ की भावना पनपती है। समय के साथ, निरंतर किए जाने वाले पाठ से एकाग्रता का जन्म हो सकता है और मस्तिष्क के बाएं और दाएं गोलार्ध को सिंक्रनाइज़ कर सकता है या उनमें तालमेल बना सकता है।
गोलार्ध में प्रवेश से याददाश्त बढ़ती है और बौद्धिक क्षमता में सुधार होता है। विचार सकारात्मक और अधिक पैने होते हैं और संज्ञानात्मक कार्य प्रणाली को बढ़ाया जाता है। मन को सचेत रूप से देखने की क्षमता बढ़ जाती है, जिससे अधिक जागरूकता पैदा होती है।
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